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Sobre aprender a no ver al otro

Una de las mejores cosas de la temporada navideña es cómo usamos estos días para visitar a viejos amigos. Ayer mencioné cómo había pasado una hora Facetiming con un amigo en Holanda. Hoy tuve la oportunidad de quedar atrapado con un amigo nativo de la zona rural de Louisiana. Gracias a su fe cristiana, "Bob", mi amigo, trabaja en un ministerio de reconciliación racial (es blanco). Él es lo que considerarías liberal en cuestiones raciales. Hablamos brevemente sobre la controversia de Phil Robertson. Robertson es de la misma generación que Bob; Bob creció en circunstancias similares. Bob me dijo que, por extraño que parezca, si le preguntaras cuáles eran sus recuerdos de ese período histórico, probablemente diría lo mismo que Phil Robertson.

Seamos claros: Bob no estaba diciendo que Phil describiera con precisión cómo eran las condiciones para los sureños negros en ese momento. Bob estaba diciendo, más bien, que vivió ese mismo período que un joven blanco en el sur rural, y así fue como experimentó ese tiempo y lugar. Bob hizo un comentario sobre cómo funciona la memoria, y no funciona.

En su gran libro de 1995 La ciudad perdida, sobre Chicago en las décadas de 1950 y 1960, Alan Ehrenhalt observa que nuestros recuerdos oficiales de una época a menudo nos llegan de los disidentes, aquellos que señalaron hipocresías y fallas de un lugar y cultura durante ese tiempo. (Lea los dos últimos párrafos de este ensayo para la totalidad de sus comentarios.) Lo que no encontramos son esos recuerdos de aquellos cuyas experiencias fueron diferentes en formas que contradicen la narrativa histórica que triunfó. Cuando muchas personas hoy escuchan a un hombre blanco mayor como Phil Robertson decir que recuerda un momento más pacífico, antes de la era de los derechos civiles, escuchan la voz de un racista no reconstruido que intenta justificar su racismo. Pero, ¿qué pensarían de alguien como Bob, un sureño blanco que ha hecho y está haciendo muchas cosas prácticas para curar el abismo entre las razas? No encaja en sus ordenadas categorías ideológicas. (Tampoco, sospecho, lo hace Phil Robertson, pero no lo sé a ciencia cierta).

La pregunta interesante en el caso de Robertson no es cuáles son sus puntos de vista raciales, sino por qué es que un hombre blanco que vivió ese tiempo realmente tendría recuerdos que borrarían el sufrimiento negro. ¿Por qué un hombre blanco no ve lo que está justo delante de él? Una razón por la que sigo volviendo a esta historia en este blog es por mis propias experiencias en la última década con la poca confiabilidad de la percepción y el juicio humanos, a la luz de nuestra tendencia demasiado humana hacia el cierre epistémico. Un hombre blanco del sur que creció en el sur de los años 50 y 60 no habría visto estas cosas porque estaba cultural y psicológicamente condicionado para no verlas. Como le gusta decir a Andrew Sullivan, citando a Orwell: "Para ver lo que está delante de uno, se necesita una lucha constante". La mayoría de las personas no tienen el problema de luchar de esa manera, de manera constante. Yo se que no. Usted tampoco, y si cree que lo hace, seguramente se está mintiendo a sí mismo.

Algo está sucediendo en este momento en su ciudad, en su estado, en su comunidad y tal vez incluso en su familia. Hay alguna injusticia terrible, o crimen, o manifestación de inhumanidad, y está sucediendo justo en frente de tus narices. No lo ves porque eres emocional y psicológicamente incapaz de verlo. Verlo requeriría actuar sobre esa información, y no es algo para lo que esté preparado. Tu mente protege sus ojos.

Dentro de años, te reprocharán esto. ¿Cómo pudiste haber dejado que eso sucediera? ellos diran. ¿Por qué no hiciste nada? ¿Por qué mantuviste la boca cerrada?¿Qué dirás entonces? ¿Cómo te justificarás? La verdad es que no lo sabías. Deberías haberlo sabido, pero no percibiste la verdad de las cosas en ese momento. ¿Eres culpable de fracaso moral? Tal vez. Probablemente. Pero estás diciendo la verdad cuando dices que no recuerdas las cosas como dicen que sucedieron.

Tengo una amiga a la que llamaré Geraldine. Fue criada en un hogar abusivo, por un padre que era un ragemonkey que golpeaba a los niños. Su pariente mucho más joven, a quien llamaré Kim, fue criado en la misma casa, por el mismo hombre. Ella nunca fue golpeada por él, y de hecho recuerda al viejo como una fuente de estabilidad y apoyo. ¿De quién son los recuerdos correctos? He escuchado sus historias y creo que ambas dicen la verdad tal como la experimentaron. La política emocional de la historia, sin embargo, es potencialmente combustible, si Geraldine y Kim quisieran pelear al respecto. Para Geraldine, la narrativa de Kim podría interpretarse como una disminución o negación del dolor que ella (Geraldine) sufrió a manos de su padre. Para Kim, la narrativa de Geraldine podría interpretarse como negar la bondad de este hombre, que la ayudó en un momento en que no tenía a nadie más para darle una sensación de estabilidad y que no la maltratara.

Afortunadamente, no están peleando por eso, pero es fácil ver cómo podrían, si así lo desean. Como escuché por primera vez esta historia de Geraldine, simpaticé mucho con su cuenta, que creo. Más tarde, después de conocer a Kim y escuchar su historia, también lo creí. Luché con eso, porque simpatizaba de forma natural con Geraldine, y porque estoy emocionalmente predispuesto a apoyar a los niños maltratados en cualquier situación. Sin embargo, tuve que admitir que la historia de Kim también era cierta, y que el hombre aquí era complicado, como lo son la mayoría de las personas. Además, Geraldine y Kim necesitaban cosas muy diferentes de su padre y tutor, y le presentaron diferentes desafíos. Digo esto no, por supuesto, para disminuir el mal que el viejo (ahora muerto) trabajó en la vida de Geraldine, sino más bien para señalar que estas cosas rara vez son en blanco y negro. Si no hubiera conocido a Kim y hubiera pasado tiempo con ella para obtener su perspectiva, la narración que habría aceptado como toda la verdad era en realidad una verdad parcial (que no es lo mismo que una mentira).

En el caso de Phil Robertson, creo que es mucho más interesante pensar por qué un hombre como él (y como Bob) habría sido ciego ante las cosas que ocurrían a su alrededor. Esta es una razón por la que me duele tanto las iniciativas oficiales de "diversidad" en el lugar de trabajo. En mi experiencia, no se trata en absoluto de la diversidad, sino de imponer una cierta narrativa. En una sala de redacción en la que trabajé, hubo un gran impulso de diversidad, pero no hubo interés en la diversidad de clase o la diversidad religiosa, a pesar de que ambos eran componentes importantes de nuestros lectores. Por lo que pude ver, aparte de mí, sobre las únicas personas comprometidas religiosamente en esa sala de redacción eran las mujeres negras que eran secretarias. Nadie Sierra ellos como creyentes religiosos; solo los veían como negros. La narrativa que los gerentes de la redacción eligieron imponer devaluó un aspecto de su identidad y experiencia, y valorizó otro.

Esto sucede todo el tiempo. Elegimos la narrativa que se adapta a nuestras necesidades (emocionales, políticas, culturales) y estigmatizamos las narrativas que la desafían. Puede decir mucho sobre quién tiene el poder en una cultura particular por lo que no se le permite hablar sin generar una dura censura. Y a su vez, los pensamientos que no se te permiten internalizar, de modo que te entrenas para no ver cosas que violen esos tabúes. En el sur rural de los años cincuenta, a un hombre blanco no se le permitía hablar en contra de las injusticias infligidas a los negros; ¿Es de extrañar que no los "vea"? Hoy hay personas en nuestro país en cuyo nombre no se permite hablar sin arriesgarse a ser condenado; ¿Es de extrañar que los jóvenes criados en esta cultura estén aprendiendo a no "ver" a esos Otros, y mucho menos a considerar si están siendo tratados de manera justa y humana?

Una vez más: dentro de 50 años, el mundo se verá muy diferente. Los males que nos rodean hoy, pero que se esconden a plena vista, serán obvios. Tú y yo seremos juzgados. Sé misericordioso hoy.

Ver el vídeo: Aprender a sentirse, observarse y ver al otro. Análisis Transaccional (Enero 2020).

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